诺亚方舟：创世之旅

让一个坚定的无神论者来拍一部圣经的故事，备受争议在情理之中，其实这部电影的问题不在于宗教人士的愤怒，就电影来说，达论·阿伦诺夫斯基这次做的格外保守，除了尝试用宇宙诞生的科学性影像和创世说交融外，看不到导演一贯犀利的解读。影片开场像一部代入了现代环保观念的影片，诺亚的使命是保全无罪的动物，让堕落的人类彻底消失，从某种角度讲，我特别能理解诺亚不辱使命大义灭亲的精神动力，人类对地球数百万物种的生存绝非“善事”。但是在这个时代，这种命题还特别敏感，搞不好就从不尊重基督徒的骂名变成“反人类”的恶名。所以拍出过《π》、《梦之安魂曲》、《黑天鹅》的阿伦诺夫斯基在好莱坞的势力下，终于抬头45度迎接阳光了，影片到后来没动物什么事了，变成了常规的意义上的人性的仁慈和宽恕，让一部史诗大片变成了一部家庭伦理迷你剧。

        达伦·阿伦诺夫斯基的《诺亚方舟：创世之旅》，已成为永不消停的文化战争的最新角斗场。上映以来，有关它所引发的争议的报道终于快饱和了。
        我相信，只需稍微关注这场争论，就能发现一个陈词滥调：保守派基督徒对[请插入流行词]“很生气”。不论是格莱美颁奖礼（集体婚礼中有同志新人）、美国艺术娱乐电台、奈尔·德葛拉司·泰森（从事科学传播出名的美国天文学家）、圣诞节、瑜伽、哈利波特（全是巫师啊魔法啊）、天线宝宝（紫色宝宝丁丁是同志），还是现在的诺亚方舟，新闻头条告诉我们宗教保守派对此很生气，他们无法淡然处之。
        以下则是这个老故事的新表述：阿伦诺夫斯基拍了个关于诺亚的电影；宗教保守派感到愤怒；派拉蒙影业努力淡化与保守派的矛盾；保守派并不买账；阿伦诺夫斯基、罗素·克劳还有其他人为电影辩护；保守派怒气不减；电影上映席卷票房；保守派依然恼火。不论有关这部电影的对话走向何处，制造噱头的新闻总还是突出保守派对这部“反圣经的、异教的电影”的声讨。
        公平地说，人们可以找到很多在探索《诺亚方舟》宗教与伦理维度较有深度的博客和专栏，新闻媒体也确实时有报道宗教人士对此片的赞誉，甚至一些保守派对此片持肯定态度。确实，正如我在Facebook上看到的，声称所有基督徒——即使说所有保守派基督徒——都反对《诺亚方舟》是极其不负责的；不论新闻头条如何引导我们，我们必须知道基督徒关于这类事情的态度是有很大差异的。
        此外，宗教保守派并不是唯一不满的团体，阿伦诺夫斯基、罗素·克劳对福音派不屑他们的电影感到不满，彪马叔（Bill Maher）一如既往地对任何虔诚宗教信仰不满，很多其他人也在表达对保守派的愤慨的不满。任何报道宗教保守派态度的文章下的评论栏，都充斥着人们因保守派的愤怒而愤怒的情绪。
        （一个摘自Slate网站的很有代表性的评论道：我真是震惊了，竟然还有这么多蠢货相信洪水的故事，或者说全部的圣经故事。他们仍然相信有一个看不见的至高者在天上控制着地上的一切。太TMD不可思议了！）
        宗教保守派愤怒，人们又因这愤怒而愤怒，这一切让人们容易忘记去深入思考“究竟是什么让宗教批评家对此电影反感”。表面上看，主要问题是阿伦诺夫斯基对圣经中洪水故事采取的自由派立场：他既没有恰当地描绘某些关键细节，又增加了一些明显不符圣经的内容。一方面，支持阿伦诺夫斯基的人们反对这样的指责，另一方面，支持者和反对者都同意的是关于影片的争议存在于影片是否忠实于圣经的记载，正如Annette Yoshiko Reed最近在本网站的一篇文章中所探讨的。
        是否“忠于圣经”，或者说是否“按字面意义理解圣经”是问题焦点所在。对很多保守派信徒而言，这个原则好像个神圣的密码：在恰当的时间说出它，你就是我们的一分子。然而评论家却会对这种智识的天真和道德的苛求翻个白眼。
        但这样的原则并没有真正回答为什么只有保守派这么反对此片，毕竟一方面各种基督教派别——保守的、自由的、介于二者之间的——都努力忠实于他们所理解的圣经，另一方面完全按字面意义理解圣经是不可能的，正如很多自由思想的反对者洋洋得意地强调的那样。
同时，没有任何人能与保守派基督徒争辩说，这部电影其实是非常忠于圣经原文的，不论他是多么厉害的辩护士或他的论据多么有力。因为不论支持者和批评者多么明确地表态，是否“忠于圣经”或“按字面意义理解圣经”其实都不是争论的根源。为了更好地理解这一点，可以对比保守派对梅尔·吉布森的《耶稣受难记》的态度。
        与《诺亚方舟》一样，《耶稣受难记》也招致了“违背圣经”的批评，认为导演向影片注入了大量个人风格，加上了不属于圣经原文的属灵信息（如吉布森加入了18世纪安妮·凯瑟琳·艾默里克的神秘主义，和阿伦诺夫斯基加入了21世纪的环保主义）。二者的差异在于，《受难记》受到的批评来自于除了基督教保守派的所有人（包括主流的基督徒、犹太教徒、进步派人士、宗教学者、电影批评家），而保守派极力肯定这部影片对圣经原文的忠实。
        这个对比——保守派对《受难记》的肯定与对《诺亚方舟》的否定——说明并不能简单地对影片是否忠于圣经或对导演是否按字面意思阅读圣经进行评估。两部影片都激发了热烈的反响，因为它们触及到了保守派的信仰核心：即对于圣经经文在个人宗教意识的形成过程中的作用的特殊理解。
        圣经主义（Biblicism）是一个当下可以恰当界定保守派对圣经权威理解的通用词汇。为了更好地理解，我们可以思考基要派与现代派在20世纪早期的争论（the Fundamentalist-Modernist controversy，该争论最早产生于基督教长老会，而后迅速扩展到所有其他教派）。争论的核心围绕着美国社会在世纪转折点所发生的一系列文化的、知识的、技术的变革，以及这些变革如何影响了传统的新教信仰模式。其中，保守派们尤其感受到这些变化的威胁。达尔文主义提供了与创造论不同的宇宙起源学说，德国的历史批判法（higher criticism）将圣经看做一系列古代神话和民俗故事的合集，引导圣经学者将这部神圣经典当作与其他古代书稿无异的作品、置于当时的社会文化背景下来研究。
        对于像哈里·福斯迪克牧师（Harry Emerson Fosdick）一样的自由派而言，基督教对科学、历史、文学研究的恰当回应，应该是将这些领域的新发现融合进已有的基督教信仰中，而他认为一直以来基督教也是如此回应历史中的新知的。“新的知识和旧的信仰应合二为一，”他在1922年著名的讲道中说道，“基要主义能赢吗？”他认为，在这样的新的科学的时代，没有“童女生子”和符合字面意义的“主将再来”及其他一些教条的基督教信仰是可以存在的。
        相反，保守派认为新的科学发现和历史批判法是对传统圣经真理的挑战，而当两者冲突时，基督徒有完全的义务去顺服圣经的权威，尤其是在受世俗的现代主义攻击的方面。1910年美国长老会提出圣经真理的“五点基要”（The Five Fundamentals，分别是圣经无误无谬、耶稣基督由童贞女所生、耶稣基督的死是为人类赎罪、耶稣基督肉身复活、基督神迹的历史真实性），此后其他原则也纷纷被提出。
        二十世纪初，基要主义作为对现代主义的回应的重要意义并不在于一系列看似盲目的原则的提出，而是，如Kevin R. Kragenbrink写道的，基要主义的意义在于它“是对美国社会变化的回应，是一些保守的新教徒面对这些变化选择的回应”。基要主义者选择了圣经主义，选择将圣经看作是动荡的现代生活中的坚固堡垒，选择有意识地顺服圣经的绝对权柄，不论后果如何。
        如今，在媒体上为人们所熟知的“保守派”人士正是极力宣传圣经主义的人，正如一百年前常被称作“基要派”的那些人。Ken Ham，作为创世纪中的答案（Answers In Genesis）和创世博物馆（the Creation Museum）的负责人，和对阿伦诺夫斯基《诺亚方舟》的明确批判者，是一个极好的例子。他反复强调以正确的圣经认识论为基础的年轻地球创造论，认为进化论象征着人类对久远的过去发生事件的不可靠信念，因为它直接违背了上帝话语的权威。在他看来，创造就是在6000多年前的七天里完成的，与此不符的进化论是应被舍弃的。
        当然，Ken Ham代表着有关进化论的最极端的态度，很多其他的保守的基督徒找到了调和进化科学和传统信仰冲突的方法，当然这种方式和态度是Ken Ham所不愿看到的。而将Ham和当今其他保守的基督徒团结在一起的正是百年前将保守派凝聚的圣经主义：因为圣经是神的话，是生命苦难的避难所，所以我们应以全部的诚挚来阅读它，从信仰出发，顺服于它的权柄。
        尽管关于《诺亚方舟》争论的措辞一直是影片是否忠实于圣经原文，但更贴切的说法是，保守派在乎的是，阿伦诺夫斯基是否抱以谦敬的态度来诠释神圣的文字，是否把自己置于圣经真理的权柄之下。或者说，问题在于圣经主义（Biblicism），而不在于直译主义（Biblical literalism）。保守派的批评家或许都不用看过影片再评价这电影，因为阿伦诺夫斯基是一位坚定的无神论者。而阿伦诺夫斯基也承认说这是部“最不符合圣经的电影”，并认为创世纪只是神话，和其他的古代神话并无二致——这也呼应了基要派与现代派争论中历史批评学家的观点。但对基督教保守派批评家而言，圣经不能根据读者个人心血来潮的方式来阅读，随心所欲是对神圣文本的亵渎。
        从这个角度来看，保守派对于《诺亚方舟》的愤慨就比较容易理解了。不论人们属于哪个宗教传统，不论人们处于怎样的宗教维度，每一种宗教的信仰者都有最珍视的信仰内核，他们温柔地培育它、竭力地保护它。而对保守派基督徒来说，这个内核就是圣经的权威，而在阿伦诺夫斯基的《诺亚方舟》中，它的很多方面的确受到了冲击。

      


作者：Dan Mathewson （美国Wofford College宗教学系副教授） 原文地址：http://www.religiondispatches.org/archive/atheologies/7749/noah__cosmos_controversies_not_about_biblical_literalism/ （英文）
http://www.religiondispatches.org/archive/culture/7856/_/（中文）
 

        导演挺冤的，两边不讨好。无神论者一看是宗教片，直接就低分了。基督徒一看这片把原著改得面目全非，也开始黑。其实人家根本就是借诺亚的故事来表达自己的想法，根本没打算拍宗教片。
    这个诺亚和圣经里面的诺亚关系不大，而是作为现代人的导演的化身，至始至终，他面临着一个巨大的精神危机，需要解答两个难题，那就是：1.神是否存在？如果他存在，他关心人类吗？2.人是否有他存在的意义和价值？
      第一个问题在哲学上是无解的。第二个问题离开了第一个问题，在哲学上更加无解。
   最后导演借其中一人之口说出了自己的答案，成为全片最大的败笔。答案给得太匆忙了，而且根本配不上这两个宏大的问题。

       呢次唔再喺20世纪最伟大嘅博弈论数学家John Nash，时隔13年，罗素同詹妮弗•康纳利重逢于公元前，化身为亚当嘅后代，拉麦之子，诺亚使神力喺堕天使嘅帮助下造方舟，挽世间生灵于大洪水中。

    改编自《圣经•创世纪》嘅诺亚方舟故事早已为世人皆知，想当年我都兴致勃勃咁买佐本大陆教友会出嘅正版圣经嚟睇，但怎奈何实在太枯燥无聊，未睇完《旧约》本书就俾我劈埋一边了，更唔使讲《新约》。老实讲，文化差异喺睇本片最大嘅障碍，就好似叫一个外国人睇《西游记》一样，我只能一边百度一边睇戏。为佐应对呢个问题，本片嘅电影风格改得完全冇半点宗教味道，佢唔似得《上帝之子》嘅中规中矩，变得现代味道浓重，原本喺一个平静嘅世界末日故事，最炫目嘅镜头却变佐亚伯后代同该隐后代嘅方舟攻防战，但我唔太认同呢种宗教叙事，佢增加佐娱乐性，但令电影整体霎间低端佐好多，配上原本其实并唔刺激嘅故事，如同爆米花电影，显得不伦不类，不知导演意为何欲。

    好多观众可能会觉得登上方舟后嘅诺亚变得暴戾专制，其实睇旧约嘅时候我就一直觉得所谓嘅造物主其实就喺一个独裁嘅暴君，可以由只言片语就断定一个人嘅好坏，可以由一次偶发嘅不尊而降下地狱之火毁灭一座城市，呢啲根本唔叫先知，咁样嘅神点解还有无数信众？只能怪古时候平民百姓文化生活过度空虚，当年呢啲故事嘅作用或者在于震慑，但今日我却只睇倒残忍。

    高达1.3亿嘅特效实在不敢恭维，粗糙得就好似贴图一样，阿伦诺夫斯基已难现《黑天鹅》嘅神奇，罗素亦变得越嚟越邋遢，但值得庆喜一睹艾玛有女初长成！

    全方位觉得很一般，唔推荐，准备删除。

首先说一句，电影我给的评分一般，因为作为电影本身，剧情设置槽点比较多，作为宗教题材，显然剧本又改太多了。。总之有点又想照顾观众又想终于原著的“两头不讨好”感。

评论看下来，从圣经和宗教的角度解释几个被问到比较多的问题。我是基督徒，但我的解释肯定不是权威的，我只能说，尽量从圣经出发吧。如果我说错了，求神怜悯。

1. 电影的白人中心主义
电影里诺亚的三个孩子闪、含和雅弗都是白人，这应该是导演迫于政治正确的选择，而不是白人至上什么的。因为含被设定成“坏孩子”的形象，不管他是黑白黄，总之拍出来肯定就被认为是种族歧视了。西方社会这种政治正确是木有办法的事情，所以只好拿白人来一视同仁。。。（美国有个笑话，说只有白人绝对不能说“我为我的肤色感到骄傲”，其实想想“政治正确”这事本身就挺政治不正确的）

2. 闪、含和雅弗究竟应该是什么肤色
在我现在能想到的经文中，好像没有关于这三个儿子是什么肤色的直接记载。有一个比较流行的说法是“闪”代表的是白色人种，“含”代表的是黑色人种，“雅弗”代表的是黄色人种。但这个结论应该是推断出的，而且也有很多人持不同看法。不过有一件事应该是可以确定的，就是既然三人是全人类的祖先，那么肤色的分化是出自这三人的，但从哪一支、哪一代开始分化是不确定的，我自己听过有解释说是从巴别塔以后。

3. 人类出自同一祖先，但肤色不同，这件事符不符合科学规律
说实话“神迹的科学依据”这个问题是基督徒被问到最多的问题之一，而且基督徒自己对这个问题往往是很清楚的，但说出来好像就被质疑很多。。我努力一下试试看吧。
首先呢，作为基督徒来说，我们相信整个世界都是神创造的，那么科学规律也就是神创造的一部分咯。所以，神做点所谓“违反科学规律”的事情当然是分分钟的事情。
第二呢，为什么人会认为有些事情是“违反科学规律”的？其实人对这个世界的认识一直是有限的，这也是科学发展的动力之一。有些我们认为“违反科学规律”或者“科学解释不了”的事情，可能科学发展到一定程度以后大家就不这么想了（请参照古人都是怎么迷信的）。人类有没有可能穷尽科学的极限？我自己觉得是不太可能的。这也就意味着，人对神的了解也是不可能到达完全的。“不符合科学规律”这件事情并不能证明圣经或者基督信仰就是错的。
最后，如果有人是对第一点提出质疑，即“怎么相信整个世界都是神创造的”。这点我是没有办法真的去“说服”一个人的。对于这件事，很多人有很好的见证（比如强烈推荐里程的《游子吟》）。我只能说，凭每个人的信心（faith）去接受吧。耶稣说：“你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！（约翰福音20:29）”

4. 电影里的巨人是什么
突然发现前面跑有点远，回到电影里来。
电影里对石头人（The Watchers）的设定是堕落天使神马的，但据我所知圣经里是没有相关的记载的。该隐杀了他弟弟亚伯以后的故事，在圣经上是如此记载的：

耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」 耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。 地開了口，從你手裡接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。（创世纪4:9-15）

所以我自己觉得，导演设计这些天使是出自这一段也说不定。不过这个设定确实是导演自己的东西，与圣经无关。不过电影里地都干了，没有作物，大家只好打来打去还吃人什么的，是从圣经里“你种地，地不再给你效力”来的。

5. 诺亚为什么要灭了所有人类
这点电影里还是挺明确的，因为他看不下去人类的罪行了，想保护动植物资源嘛。不过这一点在圣经里并不是这样的，因为神创造人本来就是要人“生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物”（创世纪1:28）。神把这样的心意放在人心里，所以电影里诺亚内心的纠结应该是导演自己演绎出来的。不过当时的诺亚在看到人都被淹死了的时候是不是很纠结很伤心，我们就不知道了，上古时代的人了。。

6. 神到底有没有让诺亚选择毁灭或者存留人类
这一点是电影的关键点，但再一次地，这件事在圣经上是没有记载的（请注意，是没有记载。有没有这件事我是不敢说的）。很多人会问到“神为什么创造智慧树”、“神为什么不消灭撒旦”、“神为什么不把坏人都杀死只让好人活着”，其实这都有点与“自由选择权”这件事情相关，在这里也多说一两句吧。
神在造天地万物和人类的时候其实都是好的，“神看着是好的”这句话在创世纪第一章提到了很多次。所以在那样的时候，一切都很和谐。
后来，天使中的一位因为觉得自己与神一样伟大，不服神的统治，就堕落成了魔鬼撒旦，处处引诱试探人，让他们离开神。犹大书1:6说“又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”，可以推测魔鬼可能是变坏的天使。
人类的始祖亚当和夏娃犯了罪，从此原罪就在人的身上，一代代流传下去。除了基督耶稣，没有任何一个人是无罪的。因此人就不像在伊甸园时期一样，是全心全意爱神的，而是有了自己的私欲，也就需要选择善或者恶。
神当然有能力把这些恶和恶人都从地上除去（旧约中有很多这样的记载，包括诺亚的故事就是一例）。但是神爱人，愿意让人有自由选择的权利，当然，祂也喜悦人是自己选择祂的。
但是，如果恶积累到一定程度，神是会把恶除去的，有的是部分的（比如灭族），有的是世界性的（比如大洪水）。这些大概可以简称为“神都看不下去了”的情况（⊙﹏⊙b汗）有些人会说神好残忍啊，但是要假设一下，是神一次性把恶除掉留下好的比较残忍还是任恶随意发展人类自己灭了自己比较残忍。。

现在想到的就是这些。。如果看到新问题就继续更新。。